第五百一十五章 理欲（13 / 14）

气本论”，也就是说认为人体和整个物质世界，都是由“气”构成的。

实际上“气本论”并不是北宋五子才开始研究，从汉代开始，气的存在论就成为了中国古代哲人理解和解释世界与人类的基本范式，直至周敦颐的《太极图说》和邵雍的《渔樵问对》，则是将其彻底发扬光大。

那么为什么杨士奇会在这个问题上犹豫呢？

答案很简单。

朱熹自己也没拿准。

朱熹的理气观颇为复杂，在不同的人生阶段有“理气不必分先后”的说法，也有“理在气先”的说法，有“理气决是二物（理气二元论）”的说法，也有“理气不离不杂”的说法。

后世采用的，基本上是程颐的理气观，也就是宏观微观两分法。

什么叫宏观微观两分法？意思就是从宏观上看，理是形而上者，气是形而下者，二者是严格区分的，不能混淆；但如果把视角放到微观个体角度，就具体存在物而言，构成此存在物的理气不离不杂，“不离”意味着理、气是二物，“不杂”意味着理、气同在此存在物。

呃，这个东西有点类似于薛定谔的猫，又有点类似于量子力学。

具体是严格区分还是“不离不杂”，不仅朱熹不敢下定义，你就是问程颐，他自己也含糊。

对于中国传统哲学的“气本论”来说，程朱理学这种宏观微观两分法的理气观，其实是进步的，理、气二分，以及“理”的形而上实体化和超验化，是程朱理学对哲学做出的贡献。

但破绽就在于，程朱理学的“理气二元论”，没有给中间的界限下定义！

程颐和朱熹界定不了，就给后人留了坑。

别看杨士奇能高喊“饿死事小，失节事大！”，可这个“饿死”和“失节”，从理学的哲学结构上来讲，其实本质就是“理气二元论”。